索達吉堪布 : 什麽是密宗

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什麽是密宗

騰訊佛學《華嚴講堂》

主持人：各位朋友大家下午好，歡迎大家來到我們騰訊佛學《華嚴講堂》的錄制現場。今天是一個非常吉祥的日子，我們非常榮幸地禮請到四川喇榮五明佛學院索達吉堪布。對今天在場的人來說，這是一個非常殊勝的機會。同時今天的内容會通過網絡，讓無數人得到分享，蒙受法益。我們非常感謝堪布、感恩上師三寶。今天堪布爲我們講的題目叫“什麽是密宗”。在座的和不在座的對佛法當中非常殊勝的密宗有興趣，有一些人通過不同的渠道在學習。今天有這樣一個機會，聆聽堪布爲我們講解什麽是密宗，對于我們樹立正确的知見、了解準确的知識、具備一個正确的理路以及懂得怎麽樣修行都會非常非常重要。我們用熱忱的掌聲，禮請堪布來爲我們做今天這個講座。謝謝大家！

索達吉堪布：各位，大家好！今天首先很感謝騰訊佛學頻道給我們提供這樣的一個交流平台。今天我們在這裏探讨的内容是“什麽是密宗”。關于密宗的見解、密宗的修行、密宗相關的行爲，在座的各位有些人非常清楚，有些人不一定那麽明白，有些人甚至懷有一些不同的見解。我很希望我們今天利用短短的時間，跟大家共同交流，，希望大家能得到稍許的利益。

一、密宗是一種非常嚴密的佛法教育

在座的人可能都比較清楚，在很多電視銀幕上也看到過藏地神秘的喇嘛廟，裏面經常會看到一些穿着穿着僧袍的出家人。有些人看到他們的時候有一種神聖感。而在世間的街道上，在漢地的城市中，也經常能看得到穿着紅色僧袍的僧人，這個時候大家可能有不同的感覺。面對這些畫面，大家最應該知道的一件事情就是，所謂的密宗，它是非常嚴密的一種教育，一種佛法的教育。

二、密宗不宜過于神聖化 如理觀察依止善知識

我認爲現在對密宗的認識，有一些比較極端的觀點。這是不合理的。有哪些極端的觀點呢？有一種極端把密宗看得太神聖化了，有一種極端把密宗看得太妖魔化了。

第一個極端，凡是藏地過來的出家人也好，活佛也好，高僧大德也好，很多人把他們當做寶貝，非常的清淨。好像親近他們、依止他們，自己是很有福報的很榮幸的。但是這個也需要用細緻的智慧來觀察，冷靜地去思考。

佛教的教義當中，無論是顯宗還是密宗，都要求我們一定要觀察善知識、觀察上師。這個教義如果沒有明白，剛開始非常沖動去依止上師，在依止過程當中就會出現一些問題。我們首先要明白依止這些上師目的是什麽？我們要反問自己，你尋找一位上師，那爲什麽你要尋找？你需要的是什麽？你需要的是佛教的解脫呢，還是心裏非常浮躁，需要心理咨詢師那樣的人，還是需要其它的一些什麽？如果你是需要解脫的話，那麽我們對這位上師要有一定的了解。

确實現在藏地這片土地上，有許許多多的高僧大德，這一點是不可否認的。爲什麽是這樣呢？因爲從印度佛教傳入到藏地以後，在藏地各個寺院各個佛學院，有非常完整的修行體系和理論體系，一直完好無損的保存到目前，雖然在曆史的轉變中經曆了一些風雨，但是到目前爲止，毫不誇張地說藏地有非常好的佛教聞思體系。在這樣的聞思體系和很規範的教育體制當中，藏地有特别多的高僧大德，這是不可否認的。無論在西方國家也好，在漢地也好，在其它地方，大家也看到這塊寶地有這麽一群人才。現在很多人需要精神依托和精神歸宿，他們會在方方面面尋找所需要的上師，但是在這個時候，很有可能，沒有尋找到所需要的真正善知識，因爲其中難免有一些魚龍混雜的現象。因此，我也經常給他們講，也想這樣給大家講，你如果真正要想學習佛法，無論是顯宗還是密宗，首先你要反問自己，你需要的是什麽？依靠佛法，你想解脫？還是想治病？你究竟想要什麽樣的成就？如果你想解脫，這個解脫是從哪一位上師得到？如果你依止的這位上師具足這樣的功德，當然是非常好的。因此，在藏傳佛教中對依止善知識非常重視。

我最近遇到很多佛教徒，他們說上師就是佛，上師說什麽就要聽什麽。這是很高層次的一種修行。雖然有“上師是佛”的這樣一種教義，不單在密宗當中有，顯宗當中也有，但是剛開始我們依止上師的時候，不需要把上師看成佛。我以前講過一堂課：“初學者不應視師如佛”，也講過剛開始要把這個上師當成人來對待。你要把他當做一個朋友，把他當做世間中相當于合作夥伴一樣去對待。在這個時候你會發現，他真正有沒有具備所謂你需要的佛教這些知識，佛教的這些功德，佛教的這些真正的修證。如果他真正具足這些功德時，你要去依止。現在有很多人來不及觀察，聽到宣傳以後馬上去依止。當然一方面現在是信息非常發達的時代，我們利用它的時候，也不得不需要一些信息的傳遞，但另一方面，很多的宣傳，很多的這種對别人的介紹也是有限的，我們應該通過各種方式來了解。比如說世間當中你談一個朋友，或者你要跟一個做生意的人進行合作，你對對方的所有的這些，包括他的實力，包括他各方面，你需要了解。同樣的，我們以後要依止上師的時候，一定要先了解，他的智慧，他的悲心，他的能力以及一切的一切，這樣我們才會找到一個真正的善知識。

找到善知識對一個修行人來講很重要，你要想開始學習佛法，相當于你學習開車，你要學開車時，光在網上下載資料是不行的，你隻是尋找從來沒有開過車的人，或者自己不會開車的人來教你也是不行的，沒有任何的一個人來教你也不行的。這個時候你需要一個真正的導師，同樣的道理，我們以後要依止密宗的上師，顯宗的上師，都先需要一個觀察。在漢地，《米拉日巴尊者傳記》最早70、80年代已經翻譯出來，裏面文字很精彩，但有一個誤區，讓大家都認爲自己和米拉日巴一樣，好像自己的根基很高。上師也認爲自己是米拉日巴那樣的，在弟子攝受方式上也比較不規範，我們作爲弟子也有很多地方不太如法的地方。所以我想第一個，大家把所謂的密宗沒有必要特别的去理解成一種神聖化，應該想到它是很完整的圓滿的一種教育。

三、正面了解密宗 切勿妖魔化謗法

第二種極端，現在很多人把密法看作一種妖魔化，也有這樣的。因爲有些人，對密宗的教義不太懂，對密宗的一些修行方法也相當陌生。這樣就導緻有些人說密宗是婆羅門教，還有說是印度一些其它宗教發展起來的，還有些人認爲密宗是吃肉等等，用各種方式來說密宗與佛教的教義不符合。這種觀點我覺得也是很值得觀察的。爲什麽這麽講呢？因爲不管是密宗也好，還是其他任何一個知識，我們要了解的時候，先要從正面來了解它，這是非常重要的。

所以面對這樣的情況，大家也要看清楚，對這樣的佛教，你要用什麽樣的心态來對待。作爲藏傳佛教，實際上它包含了大量佛陀所宣說的無上密法，包括《時輪金剛》、《文殊真實名經》、《密集金剛》以及大圓滿相關的續部。的的确确隻有你去聞思去修行了解的時候，才明白其中所說的甚深的意義。所以我們在一定範圍當中，大家要明白和學習它的體系，如果你沒有這樣的了解，很有可能對佛教的正面并不是很清楚。

以前弘一大師，也是剛開始的時候看一些密宗的儀軌，覺得密宗不太合理，然後在不同場合對密宗有一些毀謗之意。後來弘一大師在《佛教宗派大概》中說，他以前剛開始的時候，對密宗有一些質疑，尤其是看到一些密宗的儀軌，後來真正系統學習以後，才明白自己做的是不合理的，因此要求後人以後不要先去閱讀儀軌，或者說以讀誦儀軌爲主而修行。現在我看到很多漢地的一些佛教徒，剛開始時，對密宗的火供、密宗的煙供、密宗的各種行爲都非常重視，除此之外，對密宗和顯宗的各種基本教義沒有認真地去學習。即使學習，隻是自己看一兩本書而已，沒有很好地去了解。像我們藏傳佛教，認識佛教至少10年、20年，要真正去學習，無論是在家居士還是出家人，都要有這樣的一種學習傳統。

在漢地，唐朝及唐朝之前，各個寺院當中有講經說法的傳統，但後來不知不覺消失了，如今除了個别寺院以外，系統地比較正規地學習和講述佛法的行爲現在越來越少了。

藏地的這些佛法，要傳遞，或者大家要了解的話，你們應該先從學習開始。而且學習的時候，沒有必要去分别每一個上師，說這個上師不是我的上師，我不能學他的法。現在個别的一些漢地的佛教徒認爲，我是這個上師的弟子，我一定要學習這個上師的法，那一個上師的法脈對我沒有關系。這種說法是不合理的。隻要是一個合格的上師，合格的佛法，我們都要去學習。我剛才說合格的佛法，有沒有不合格的佛法呢？實際上我們現在有些在市場上所傳授的不符合佛教教義的道理可以說是不合格的佛法。雖然佛法本身沒有不合格的，但像我們現在假冒僞劣商品一樣的，在世間中有很多假的東西會出現，這個時候我們也要會分析真假。

大家都知道很長時間以來，我們的精神是空白的，佛教也好，信仰也好，全部都是一種空白的時期。突然有了藏傳的密宗也好，或者說世間中任何一個思想出現的時候，各種各樣的議論紛至沓來，這是一種自然規律。這是一個正常現象。任何一個思想複興的時候，會有很多人去排斥，也有很多人去接受，在這個過程當中，我們作爲行者一定要擦亮自己的眼睛，一定要看清事物的真相。好比般若法門，也就是空性思想，釋迦牟尼佛在佛經中宣說過相關法義。後來真正廣泛弘揚是從印度龍猛菩薩開始的。龍猛菩薩弘揚般若法門、般若空性的時候，當時在印度有許許多多的人不承認，說這是一個邪道，甚至把龍猛菩薩判爲魔王。後來他的思想經過月稱論師傳播，也照樣受到了印度許多人的诽謗，但後來人們慢慢就了解了，真金不怕火煉。最後在印度也真正接受了般若法門的空性思想。

同樣，在藏傳佛教當中，剛開始印度中觀般若思想傳來的時候，也有許多人當時不能接受。但到後來的時候，人們才發現原來這是一種非常純正的佛法，因此也能接受。同樣，我們在漢地的曆史當中也可以看出來，當時，達摩祖師把禅宗的思想傳到漢地，梁武帝也沒辦法接受。達摩祖師在少林寺嵩山面壁九年，沒有弘揚禅宗。後來二祖慧可斷臂求法，達摩祖師才尋找到法器，禅宗的思想才傳播開來。

當前來講，禅宗的思想除了極個别人以外，基本上大家都能接受。密宗呢？是不是很多人不接受呢？這是情有可原的。當然也有很多人特别向往。現在大家在騰訊網上也應該看得出來，在别的地方也看得出來，不管西方人東方人，确實是學密法的人非常非常多。但是學密法的人當中，有一部分人把它看成是一種神話一樣的，認爲稍微修一下，稍微依止一下，上師給摸頂一下，加持一下，什麽事都不用做，馬上成佛了成就了，看得特别特别簡單。有一部分人認爲密宗是不能看的，不能接觸的，要接觸的話也是非常可怕的。這有兩種原因，一種原因跟70、80年代時的個别媒體也有一定關系。當時極個别一些作家描寫了一些密宗大師，雖然他們有一些神通，但是他們的一些行爲和佛法是背道而馳的。由于這些作家的描寫和刻畫，很多人對密宗的印象和對密宗的看法有所轉變。甚至我們穿紅色衣服的人在街上，有很多人會說這是密宗大師啊，他會不會有神通，他會不會打拳啊，等等等等用各種語言來描述。我們可以看出來，這些是一種社會的現象，這些社會的現象，我覺得都是極端的，我們不能把密宗太妖魔化，這樣可能沒有找到真正的真相。

四、密宗爲何稱之爲“密”

爲什麽呢？因爲我對這個問題，大概是十年前，不是短短的時間，我對這些事情很關心。在十年前的時候，有個别的一些法師，在顯現上替衆生提問題，在顯現上對密宗有不同的看法，所以我最早的時候寫了一本書《密宗斷惑論》。他們對密宗的雙運、降伏、即身成佛在内的很多道理，在不同場合當中有一些誤解。實際上這些并不是他們所說的那麽簡單，不是那麽可怕，不是沒有道理的，不是那樣的。

因此我在《密宗斷惑論》當中，引用了一些顯宗的非常淺顯易懂的道理來對比，不僅僅密宗有這樣的道理。比如密宗爲什麽要保密。佛教續部當中也講了密宗爲什麽保密，密宗不是由于有過失才保密的，而是爲了利益衆生而保密的。因爲密宗一些見解，直接給你講，你根本接受不了。不僅密宗當中有保密的，顯宗當中也有保密的，比如比丘和比丘尼的戒律，沙彌和居士都是不能聽的，而沙彌有些戒條、有些律儀在家人也是不能聽的。同樣的道理，《中觀四百論》裏講，甯可産生我執，也不能将空性法門傳給智慧淺薄的人，因爲給智慧淺薄的人講一些無我的法，他會接受不了。既然這些法門都要看對方的根器而保密，更不要說密宗中更高的一些光明法門了。

密宗當中的一些光明實際上是我們如來藏的真正的本體。這些道理沒有一定基礎之前根本沒辦法給别人講，講也是沒有用的。因此佛教并不是現在有些人所想的那樣特别簡單，也并不是有些人所說的那樣虛無缥渺。佛教真正的道理，我特别希望很多人去了解，如果你去了解，應該對你的生活，對你的工作，對你的人生都有非常大的幫助。

這些話并不是依靠一些理論給大家講的，是我自身在長期思索當中感受到的。在長期思考過程中我發現，現在人的确是需要這樣的思想。這種思想剛開始，大家也不可能盲目接受，也不可能很容易地去背叛，背叛之後馬上對他有害的。我最近看到個别地方有一些人，可能也有各種目的，把藏傳佛教不同的一些信息全部收集起來在說來說去。其實不僅僅對藏傳佛教，對任何一個宗教也好，任何一個派别也好，各種網絡上的一些東西全都湊在一起說的話，表面上看好像有一些道理，實際這些是沒有經過深刻觀察的一種結論。如果你去修行密宗，你也不要認爲那麽簡單，隻要聽一個上師，或者依止一個上師，他說什麽就跟着做什麽，或者看一本書就可以了，不是那麽簡單。如果你想毀謗诋毀，也可能不是那麽簡單。在藏傳佛教中，有那麽多人在進行辯論，如果你去參加辯論，在辯論的過程當中，你會發現自己的無知，會發現自己根本沒有能力真正去駁斥。

在将來的生活當中也好，将來的日子當中，有一部分人很有可能把密宗太神聖化了，我希望這些人還要系統地去學習。有一部分人可能會進行毀謗，慢慢慢慢去真正了解密宗的教義的時候，這些觀點會自生自滅，不攻而破，到一定時候它會自然消失。因爲任何虛假理論在這個世界沒有很大空間，也不會有很長時間的市場。

現在極個别的一些人，看到個别的一些密宗師父或者說個别的一些人的一些行爲不對，或者他的言行不如法，就攻擊整個密法，毀謗整個佛法。但是這會不會對密法對整個佛法有害呢？我覺得是不會有害的，因爲他隻是代表個人的形象，而不能代表所有密宗的教義。爲什麽？佛陀在佛經裏面講，佛教要依法不依人。什麽意思呢？在某種場合當中，有時候所謂的這個人，他的言行舉止不一定能代表佛法，他并不是佛法的代言人。你們大家都知道任何一個高等學府，比如清華北大是最高學府，他們出來的人百分之百是才子嗎？那不一定，到了社會可能有各種各樣的形象，做出各種各樣的事情。耶魯大學、哈佛大學，他們出來的是不是都對社會有利，家庭很美滿呢？也不一定。我們所謂的人，畢竟都是在自相續當中有各種各樣的煩惱。有些人外相包裝雖然很好，但實際上他有一些行爲不一定代表這個派系。

五、正确認識佛法 了解世間真相

佛教有沒有一個真正的依據能證明我們現在能離苦得樂呢？這點我們在座的人特别需要長期去學習，通過學習之後，面對現在非常複雜的這樣的時代，不用很多時間跟大家說，在自己學習過程當中，自己也會明白。

大家知道，人類社會剛開始是一個原始的社會，原始的社會慢慢進入一個農耕文明，農耕文明慢慢變成了一個工業革命，後來的時候就慢慢變成現在，像21世紀那樣的，可以說是科技時代，或者說是應該是一個後工業文明時期。這個時候我們所有的生活方式有很大的改變。有什麽樣的改變呢？原來在農耕社會時候的生活方式，人的起居、言行舉止完全跟今天不相同。今天這樣非常複雜的社會當中，我們的心态需要什麽呢？需要有一種安靜。這種安靜來自于什麽才好呢？依靠物質嗎？也需要物質，物質對我們的幸福、對我們的快樂有沒有作用呢？的的确确也是有一定的作用，但是這種作用，是不是我們原來想的，如此美滿、如此圓滿呢？也不一定。大家都知道，當你沒有财富的時候，你很拼命地去尋找财富，但是當你擁有财富的時候，你卻不一定那麽快樂。當你沒有感情的時候，你會覺得如果獲得感情一定非常幸福，但你真正有了以後，雖然你在其中可能會有一些快樂，不過也許執着它、追求它的過程中，它帶來的壓力、不幸和痛苦可能更多。原來你向往的和後來你真正所得到的結果終會有所差距。

因此對内心的認識，也就是佛教講的感悟，是非常重要的。爲什麽？因爲現在衆生的這種感覺、這種執着，實際上和事物的本質有很大的差别。爲什麽這麽講？剛才講了，我們有兩種錯誤地執着，人我執和法我執。現在所有的人，對物質特别執着的人，對身體特别執着的人，大家根本都不知道“我”不存在。而佛教裏面說萬法都是空性的，甚至“我”也不存在。這些人很多時候會産生懷疑。不要說我們一般的人，甚至佛教裏面的人也會有這樣的錯誤執着。佛教有小乘和大乘，小乘裏有聲聞十八部，聲聞十八部裏有一個犢子部。他們也認爲有一個“我”。如果“我”沒有的話，誰解脫誰堕地獄？那我應該存在。他也不承認“我”的不存在。他說所謂的無我，隻是在我上面，五蘊的其它的法是空的，不存在而已，他這樣認爲的。

佛教的宗派安立中，第一個宗派是有部，然後是經部，再上來叫唯識宗，再上來是中觀自續派和中觀應成派。每個宗派有各種不同觀點。小乘個别人認爲“我”是存在的，而唯識宗認爲有一個阿賴耶識，這個阿賴耶識又叫依他起識。他們也認爲一切萬法的遍計法，是虛假的法，都是空性的，唯一不空的是我們意識的本體不空而存在。到了上面的中觀宗的時候，中觀應成派認爲，一切萬法都是空性的。他能抉擇一個空性，但是對心性光明，衆生即是佛，煩惱即是菩提，我們在實相當中跟佛陀是無二無别的，這樣的道理他都沒辦法了解。因此，現在大家都認爲事物實際存在的這些道理，并不符合事實真相。實際上佛教的道理并不是說說而已。佛教的這些理論，我們可以一個一個地去觀察。比如說我認爲這個花非常美，這是我帶有主觀色彩一種觀察。我認爲這是很美，但實際上我們這裏很多的人不一定這樣認爲。，有人因爲過敏，或者其他原因，他有另一種說法。同樣，我覺得這個花它的本質是存在的，而且它一直是沒有變化的存在，這其實是我的一個錯誤感覺。從時間上，剛才開始到現在，雖然看不出來它有很大的變化，但實際上它一刹那一刹那一分一秒都在變化，所以這是我們的一個錯覺。第二個錯覺，其實這裏有很多的微塵。像我們宇宙虛空當中的星星，每個星星都不是接觸在一起的，每個花瓣裏面所有成分也是分開的。可是我們眼睛根本發覺不到這樣的道理。

同樣的道理，我們現在所認爲的世界的真相都是不符合實際的，包括對自我的認識。人類認爲“我”是存在的，真正用智慧來觀察的時候，所謂的“我”的确也是找不到的，最後佛教小乘中犢子部的觀點也是不得不破，一切萬法在這些理論當中都是空性的。

這些理論我特别希望我們在座的人學習《中觀根本慧論》以及相關的般若法門，這不是一天兩天就會明白，也不是說一個小時或幾分鍾跟大家能交代得清楚的。因此很需要用一種細緻的觀察、系統的聞思，到時候才會明白佛教給我們傳遞的信息是非常合理的。也可以說我們在世間當中特别特别執着的這些道理，到一定的時候，會發現原來我們這個世界确實有很多錯覺，并不是我們想象的那樣。我們所想象的美好也好，醜惡也好，我們所追求的這些應該有一定的錯覺成分。那佛教是不是什麽都不承認？也不是。佛教沒有那麽極端，什麽好的不好的，都認爲是一切皆空，善業也不用做，惡業也不用制止，也不是這樣的。

因此當我們真的懂得了世間一切真相的時候，會明白我們在生活當中所發生的事情并不是偶然的，應該是一種必然。而且所發生的這一切，不隻是由于外在的因緣，也有自己内在的因緣，包括你的心态，包括你的前世，包括你各方面，其它的因和緣的作用。如果你懂得了這個道理，在你生活中發生任何一件事情，你會很冷靜、很穩重。否則，有些人在生活當中遇到一些事情時，實在面對不了，就非常地痛苦，非常地傷心，這樣對自他不是有很大的利益。

六、修學密宗必須依次第進行

因此我們佛教一定要有一種次第性的學習。現在很多人沒有次第性的學習，我看到一些學密宗的人，他們想要現成的，最高境界的，最好的東西，馬上要修。密法當中有大威德、大圓滿，還有所謂的一些大修行的法門。這些人認爲大修行的法門，前面所有的條件和基本的法門不需要經過修行，直接要灌頂，直接要修最高的密法、最高的境界，我覺得這是不合理的。顯宗當中的《譬喻經》裏有這樣一個故事，也許你們聽過。有一個人特别特别有錢，他請來一個木匠，說要修三層樓的房子。木匠過來準備給他修。但他的要求比較特殊，他說我不需要一層樓二層樓，我隻需要第三層樓，包括花園一切一切我都需要。這個木匠很爲難，沒辦法修。給他一一解釋，第三層樓必須建在第二層樓上，第二層樓必須建在第一層樓上，而第一層樓需要它的地基。但這個愚笨的人不願意，一直要求木匠創造三層樓。現在學密法的很多人也是一樣。很多我認識的佛友，他們不願意一步一步修，這樣肯定不行。修行一定要有次第，比如先修加行，一些系統的前行法門，慢慢慢慢修完，到一定時候經過灌頂再進行修正行，這樣你的修行很穩固，應該說不會出現什麽問題的。

如果你沒有這樣的基礎修行，自己直接看一些密宗最高的法本，或者直接依止一些上師，要求給我傳最高的法，現在很多人聽說這個法是最高的，特别希望去修，自己認爲自己是六祖，或者像龍欽巴、蓮花生大師那樣的根機，其實畢竟有一定的差别。

宗喀巴大師給他的上師仁達瓦大師，有一個信，信後面專門講顯宗和密宗的道理，将密宗的一些見解先建立在空性的基礎上。後來宗喀巴大師有一個《甘露妙藥》，裏面講到的内容和蓮花生大師的《問答金鬘錄》裏面講的觀點是融合一體的。這是爲什麽呢？藏傳佛教裏面很多不同的教派，噶舉派、覺囊派、格魯派、甯瑪派、薩迦派等不同的教派，這些所有的教派所講的法，都是密法中的無上密法，這些無上密法的觀點都需要前面的一些真正的實修，這些實修包括對人生難得、壽命無常、輪回過患這些基本的法需要有一定的認識。如果你沒有這方面的基礎，學習無上密法很難。所以我們學習佛法的時候，要建立一個正見很重要。建立正見，一定要去學習。如果沒有去學習，自己奔向佛教最高的天堂，恐怕你修行過程當中會出現很多問題。

因此在依止上師過程當中，現在最關鍵的，大家一定要如理地去思維，如理地去觀察，最後一心一意地依止。

七、顯密佛教應該團結 共同利益衆生

同時我也希望，不管顯宗也好密宗也好，所有佛教徒之間一定要團結和合，現在個别佛教徒認爲我是這個上師的弟子，我是這個教派的弟子。我是禅宗的，我是淨土宗的，發生佛教的内戰。雖然在曆史上，佛教也有不愉快的事情發生過，但我們現在開始，要像其他宗教一般，極爲和睦地相處。我想不管顯宗密宗，大家都應該有一種和合的氣氛。在藏地顯宗密宗是沒有分開的，所有學密的人都是學顯宗的，學顯宗的人多多少少都學一些密宗。在漢地來講，以前這方面的問題比較嚴重。有一些漢地的佛教徒對藏傳佛教有一些誤解，現在稍微好一點，但是也有一些誤解。實際上，早期的時候，漢地有唐密。後來在宋朝、元朝、明朝時，漢地也弘揚過密宗。以前虛雲老和尚他的年譜當中也說過，密宗剛開始是由善無畏、金剛智、不空他們引入中國的，依靠一行大師來弘揚的，不管怎麽樣密宗是純正的佛教。他是這樣講的。這是當時虛雲老和尚對唐密的看法。

印光大師在他的《文鈔》裏也說過，密宗是一個不可思議的法門，這個法門可以即身成佛。即身成佛，有些人比較感興趣，我們在其他地方講過這個道理，在這裏暫時不說。

漢地一些大德對藏傳密宗是能接受的。以前我大概在零幾年的時候，有一次跟本煥老和尚一起吃飯時，他當時說過一句話，我記得很清楚。他說，不管是藏傳佛教，漢傳佛教，都是釋迦牟尼佛的法，我們都是佛陀的弟子，隻不過地方不同而已，實際上是統一的。他當時握着我的手一直這樣說。老和尚圓寂以後，這句話我心裏一直想着的。

佛教徒不要以自己帶有主觀色彩的想象，把佛法的形象顔色進行改變。如果這樣的話，我想将來真正的佛法很難以弘揚。因此我們先應該在一種和合、一種和睦的基礎上，大家彼此學習，彼此尊重，佛法才能興盛。當然，也沒有必要改教。我覺得不一定需要改變教派。你原來學什麽教派，你可以學這個。你是哪一個上師的弟子，也不用把上師舍棄，去依止另一個上師，沒有必要。你原來是學什麽宗派都能學，但你一定要有一個基本的基礎教育。我們現在佛教徒的綜合水平需要有所提高。大多數人現在正在學習，正在提升，但也有一部分人對佛教的教理一無所知，自己認爲自己根基好，修行很不錯，甚至酒肉穿腸過，認爲自己什麽都可以做，結果，背後有什麽樣的輿論，大家也值得觀察。

作爲佛教徒，真正學習佛法、了解佛法的時候，特别有必要去了解密宗。但了解密宗不是那麽容易，一定要有次第性。先去接觸一段時間，然後慢慢慢慢去深入，這樣自己的人生是有意義的。我覺得我自己一生當中最幸運的，就是遇到了顯密圓融的佛法。這在我自己的人生當中，應該是最開心的、最有意義的一件事。雖然在世間當中，我如果希求的話，應該會得到世間的名聞利養，但是這些都沒有很大的意義。對我來說，最有意義的是什麽？就是在年輕時有過學習佛法的階段，這個對我來講是特别珍貴的。同樣，我特别希望有信心有興趣研究佛法的人，一定要建立在一個正見上，有了正見會有正信，有了正信就會利益衆生。如果沒有正見恐怕有一定困難。《楞嚴經》中講“因地不真，果招迂曲”，如果剛開始時，基礎沒有打好，剛開始知見沒有對，已經歪曲了，那最後的果不可能是正确的，一定會是歪曲的。因此，希望大家一定要趣入正道，有真正佛教的修行和感悟時，我們會利益衆生的。

最後，不管顯宗、密宗，最後的結果是什麽？并不是自己享受，而一定會是利益衆生。利益衆生，是我們大乘佛教最究竟的宗旨，我們每一個佛教徒，每一個修行人，心裏有菩提心，心裏有利益衆人的這一顆心，面對生活也會非常輕松。無論自身家庭的問題，工作的問題，甚至生活當中遇到的各種煩惱，也非常容易去克服，或者說是超越。究竟而言，每個人都需要密宗的見解或者顯宗的見解，證悟空性或者證悟真正等淨無二的境界，在這個基礎上，我們需要時刻修行，時刻保持自己的這種心态，這樣你可以利益衆生。

我特别希望大家在短短的人生當中，自身提升自己的修行境界，并把這種境界傳遞給無量的衆生，讓天下的衆生都得到暫時和究竟的利益。謝謝大家。

八、現場問答互動

主持人：感恩堪布。一個多小時好像一刹那一樣。在很短的時間裏，大家蒙受甘露法語，享受到非常充沛的甘霖。我們演播室後面有很多的星辰，就像法界的光明一樣，我覺得非常的感謝堪布。接下來是一個互動的時間，大家可以提問。提問時，請先舉手示意一下。希望大家珍惜這個萬分難得的機會。

觀衆：您好！特别感謝您給我們講這些好的知識。我自己有一個困惑，密宗這個東西有很多人是學者，他可以學習佛法然後懂好多道理什麽的，但是是不是還是說既要學又要修。我自己遇到的問題是，我原來隻學不修，因爲密宗要念咒，我原來隻學不修時覺得可能信心不足，但後來我覺得我信心挺足的，但我也還是沒有念咒，很想請教您這個問題。

索達吉堪布：在密宗當中，不管念咒語，還是觀想一些儀軌的教義，信心非常重要。有了信心以後，密宗任何一個法修行起來特别容易。當然我們所謂的信心有時會改變。有時自己前面的信心，到後面也會有所改變，這種改變實際上也不影響，這是一個自然的規律。我們在不斷變化和無常的世界當中，心态随着年齡、環境的影響也會有不同的改變，這是一種規律。不管怎麽樣，學任何一個佛法，如果沒有信心的話，那可能是很難成就，在密宗的教義當中也是這樣講的。

觀衆：堪布你好，我修行密宗也有一段時間。在修行過程中，包括我自己和同修都會遇到的問題，是關于上師的問題。我看您在很多課程和講座裏都提過如何鑒别上師。作爲漢地弟子來說，因爲接觸上師的時間畢竟有限，也會有很多時候碰到一些真真假假的上師。我看到有位噶舉派大德也有開示，密宗有密乘戒，如果對上師诋毀或者心裏有邪見，會破密乘戒，果報比較嚴重。這位大德還說除非這個上師是具格上師，才會有密乘戒，才會涉及破戒問題。因爲不是親耳聽到的，想向您請教，如果上師本身是假的活佛不具格，皈依過他，或接受過他的灌頂，之後發現他不如法的行爲，這個時候遠離他會不會破密乘戒？

索達吉堪布：如果你要發現這個上師是假的，才考慮這個問題的話，這個是後觀察先依止，和我經常講的依止上師的規律有點矛盾。按照佛教的真正次第，先去觀察然後依止。如果先沒有去觀察，先去依止後面觀察發現問題，這樣不太好。當然，觀察有兩種，第一種，也許是因爲自己私人的一些關系，我們一般人都有一種新鮮感，世間的感情也好，世間的任何一個産品，剛開始特别好奇，到最後覺得沒有那樣好，即使是這個質量沒有變過，但是他覺得質量變了，願意舍棄。這是我們自身主觀引起的。還有一種的确也是對方事物上發現的一些毛病。所以，這個時候要從兩方面的觀察，到底是自己的事還是他的事，如果是他的事，你當初爲什麽沒有這樣觀察，到底是誰的錯，不僅僅是上師的錯，自己也有錯。首先不如法的是自己沒有如法地去依止，如果自己沒有去依止，上師也不可能強迫讓你必須依止，應該沒有的，這個問題可能最後歸咎于上師也好或者自己也好，兩方面都需要的，這些要澄清。到底怎麽樣，根據不同的情況也要不同的分析。

觀衆：堪布您好，今天能親眼見到您，心情很激動，我現在在學宗喀巴大師的《菩提道次第廣論》，也正好學到如何依止善知識這點。學到弟子應該有弟子相，善知識應該有善知識相，又學到，我們應該視師如佛，把上師看成它就是佛。後來又講到，上師可能也會有一些過錯，比如對我們提出一些不如法的要求的時候，我們應該婉言謝絕，但是内心依然要恭敬。但這裏有一個地方，自己很難轉過這個彎，一方面要對自己的上師很恭敬，不能觀他的過失，要視師如佛，另一方面又要判斷，對不如法的教誡要婉言謝絕，内心保持恭敬，這個很難把握。當時也講到自己要先具備弟子相，弟子相又要具慧，它就是一個循環的過程，這個想請老師開示一下，如果自己内心感覺上師有一點不如法的時候，自己的心态應該怎樣去做。

索達吉堪布：這個問題和前面道友的問題基本相同，但實際上的确有些地方不如法。所謂的上師，我是這樣認爲的，他是修行的一個導師，其他層面上，上師跟弟子之間不應該有很多的牽連和關系。

爲什麽要依止上師，我剛才講了，你要去尋找你精神的導師，你精神當中需要解脫。因此，你尋找的這個上師應該有這個能力。而作爲上師接受依止弟子的時候，并不應該是因爲其它的目的來攝受的。如果因爲其它目的而攝受弟子，那麽作爲上師的發心也不純正。如果遇到這樣的上師，比如一個上師因爲金錢目的來攝受弟子，最後弟子在金錢上面沒有去滿足他，我覺得不會有什麽過失。因爲我們需要交往不是金錢的交往，我們需要解除痛苦，斷除煩惱，獲得解脫，這才是真正的依止。如果是金錢，世間的感情上的關系，這些跟其他世間人也沒有什麽差别。其他世間人也有很多複雜的問題和複雜的關系。作爲一個真正的具德上師不會爲這些痛苦或者爲這些擔心，即使對這些方面你沒有滿願，他不高興是他的事。

如果你在修行當中，的确是沒有按照他的要求去做，真正在關于解脫方面沒有按照他的要求去做，産生一些矛盾的時候，你要觀察你自己的内心。我們現在很多漢地的佛教徒，把上師和自己之間的關系，弄成了一種非常微妙的關系，本來在我們藏地不會有的，佛教比較興盛，在不丹也沒有這種情況，上師和弟子之間的關系很純正的，除了極個别以外，基本上沒有。

漢地中間一段世間是沒有信仰的，現在一下子有信仰的時候，原來自己找不到一個歸宿，一旦找到歸宿，你覺得依止上師，非要依止上師的身口意，然後對上師有一種金錢的來往，這就和世間法一樣，會有各種煩惱和痛苦。所以我的意思是，佛經當中也是這樣講的，上師真正的歡喜就是法供養，除了法供養以外，所謂的讓上師歡喜的其他方面的行爲也不重要。作爲弟子，對上師應該是修行上的交往。現在世上很多人把上師當做其他工具對待，這是弟子的不對。上師把弟子當做其它工具，滿足他其它願望，這是非理的要求，所以即使你沒有滿足他，也不會有大的過失。

主持人：今天的互動先到這裏，我們在講座結束後安排一個環節，爲現在失聯的馬航MH370航班做一次祈福，今天非常殊勝，而且今天是初十應該是蓮師的節日，我們祈請上師帶領我們大家一起爲這個航班誦經祈福。

索達吉堪布：我們一起爲他們念蓮師心咒和觀音心咒吧。你們一起會念的人都一起念。

主持人：我們這一期講堂就到這裏宣告圓滿。好，我們再一次感謝堪布，爲我們做無比殊勝的法布施，希望大家從這次講座中獲得自己修行聞思的增上，也祝大家在以後的修行道路上福慧增長，一直向前。感謝大家，希望大家繼續關注我們今後的講堂。再一次感謝堪布。